所以，我们从无量劫，意识就已经开始吸收并长久沉淀这些世俗感知和感知分别，直到我们的意识有了可以长久依附的因缘相为止，才可以完美启用，延续不断。这些因缘相，必须借助我们的意识感知和分别感知，才能随意蒙骗我们，颠倒本性，认假为真。在深入禅定时，如果不能彻底消融或完全冥灭这些虚妄心识感知，我们的禅定就一定受阻，无法顺利深入。

世俗意识禁锢，是一切世俗人不得解脱和自在的第一道门槛。也就是说我们世俗人，竟然连这一道基本门槛都无法超越，又怎么可能深入大禅定呢？

所以，每一道门槛，我们的每一念，都必须相应于这样的觉力，才可以顺利成性，安然运行，毕竟成觉。这个过程就象潮湿的木柴，必须在温度充足的火焰中，持久燃烧，方才把水气释放完全，然后木柴就自然释放它本身的燃烧性，完全相应于火焰，完美燃烧，毕竟融合于火焰，火火成性，无所不灭。

大家知道，早晨有点冷，中午有点热，晚上又冷了下来。果真是这样的吗？当然不是。稍微懂点科学的人都知道这个季节变化的运行假相。同样的道理，你烦恼了、你快乐了、你妄想了、你烦躁了、你见性了，你开悟了，果真是这样的吗？当然不是。这些都是你的世俗意识禁锢的缘故，实非如此。

这是什么意思？如同早晨冷了，太阳依旧。中午热了，太阳依旧。晚上凉了，太阳依旧。难道热与冷，真和太阳有关系吗？如果有关系的话，我看和你妄想有直接的关联。譬如：你顽固地认为早晨就是冷的。可与你同在地球另一面的人却认为你所认可的早晨，其实就是他们的中午，应该是热的。你们斗的过来的？同在世俗意识禁锢的操纵中，有什么可以争斗的？这就是无明业的缠绕。

这如同你拿着镜子，告诉他人说：你们看，我看见镜子了。这样的人，不觉得愚痴吗？幼稚吗？天真吗？弱小的蜜蜂，只能在蜜蜂窝里飞舞炫耀。一旦遭遇直升飞机时，恐怕这样的蜜蜂，连自身变为尘埃，也不知道是怎么回事。

譬如：看见波浪，必先起觉。因觉平等，明净显现。则波浪就是水。离此波浪与水之想，毕竟不牵，就是相应启用了你的觉力。至此，见波浪还是波浪，见水还是水，毕竟平等，无有造思，就是菩提妙明性的显现。能够达到这样的禅定冥想，才算入门。

“这等于是打破了所有概念与意识的基础，按我原来所学的哲学原理，这个世界就不可知了，那太恐怖，我不敢随便这样想。”这是万老师，基于自己的专业，对这段讨论的感慨。

“这只是个猜测，其实，佛教没有那么急，让你打破一切。”小胡笑着面对我：“庄老师，估计你跟我一样，第一个让你禅坐的人，肯定要你打破我见，对不对？”

我点点头，承认到：“是倒是这样，但是，让我突然想象失去自我，我也不敢。我没有了，跟死亡差不多了，太吓人。”

“起码，别人要求你，先去掉你认为，这个观念吧？”

这倒是，因为去掉“你认为”，可以扩充想象和观察的自由度，也属于拆除边框的行为。

人们都活在他的“认为”里，凡事没有你的“认为”你会怎么样？没有你的“认为”你会如何？你完全没有“认为”了你是个什么样的人？“认为”制造一个故事。你活在“认为”里你即活在一个故事里。没有你全部的故事你是一个什么？

念头在你的里面升起，而你不认同它或你完全不被它拉走着，那会是一个什么样的状态？不认为造成你痛苦的念头是真的，你会如何？造成你痛苦的念头是真实的你百分之百的确定吗？你的痛苦和你的念头之间是什么关系？当你对你的念头作不那样的“认为”时，你的痛苦会发生什么变化吗？

“认为”是一条限定，一旦你进入你的“认为”你就进入了某个限定的世界，你再也无法活在其它的层面。“认为”之后是你坚信的世界，是一个狭窄的世界，是一个套子，一个你自己走进去并不愿再走出的笼子了。“认为”制造你误以为真实的幻觉。坚持着自己，使幻觉真实着它本身。如果你对自己的“认为”一天不动摇，幻觉就自以为真的存在一天。假如没有你坚持的“认为”，幻觉还会存在吗？幻觉是“认为”的结果，而“认为”是幻觉的起始。

你的“认为”创造一条道路当你坚持着你的“认为”你就走在狭窄的道路上。“认为”不可能是一片平原，“认为”制造着羊肠小道。“认为”制造有限的胡同，它让你只见到你事前心所设定的妄相的世界，你不可能见到更多的因为“认为”像刀子一样切割了那本来存在的广大无边的世界。当没有你的“认为”时，你面前是一片广大的大地，一旦有了你的“认为”，你就立即在广阔的大地上造出一条路来那是一条狭窄的路、即使它再宽。

世界象一大块完整的蛋糕，而你的“认为”则像刀叉，它的侵入、掠夺或瓜分让你获得蛋糕的一小部分，它让你失去了整块蛋糕。蛋糕在你的面前，假如没有你的“认为”假如你的“意识”不去切割那蛋糕，会是什么样呢？你将拥有整块蛋糕。切割让你盘里蛋糕的数量减少而不是增加。没有你的切割、你的认为，你将有整块蛋糕，一旦你切割、你“认为”，你的蛋糕减少了。这就是你判断、认为、有意识而为结果。努力让你在失去什么，而不是增加什么。你的“认为”狭窄了你的心。

头脑是台切割机，是个建筑家，它把整个宇宙完整的空间切割开来、垒造成一个又一个窄小的空间。对于完整的存在来讲，头脑是一种破坏。头脑一生都在做着它自以为是的荒唐之事：它砸碎本来完美的存在，构建它认为中的完美的存在。头脑的疯狂在于头脑太相信它自己了。而去“认为”、“认为”、“认为”……就是头脑的工作，没有它的“认为”它会失业。

每一个“认为”都是一个头脑，你有多少“认为”你就有多少头脑。而人的头脑越多，他就越活的狭窄。去“认为”像头脑编织一架笼子，它像是你去抓一只长着翅膀的鸟放到其中而你的心就是那只鸟去“认为”就像去垒造一座监狱，但它却把那艰苦的建地狱的人给投入其中，就结果就像你在山坳里下了抓兔子的套结果你自己的脚被勒住一样。

你知道自由要干些什么吗？自由就是去除你那些“认为”。没有你的“认为”世界会如何？当你坚持你的认为时，是谁在不受限和不自由？谁囚禁了你的心？没有“认为”时谁还在烦恼困苦？

你知道所谓的修行是干什么的吗？那就是达成你的自由的！而自由如何达成？那就是去掉你头脑里的新的与旧的“认为”。阻止你的头脑继续去“认为”，这就是“心”的工作之一。不活在自己的“认为”里，你将自由无限。自由的工作就是解除我们时刻创造着的“认为”没有“认为”对我们的囚禁，我活在更广大的宇宙里。

“认为”利用着“概念”铺设自己要走的道路，拿着“判断”的镰刀扫割着原野的花草而这种行为在把你引导一个窄小的地狱而不是宽广的天堂。“认为”的把你引入固定、僵硬、窄小和受限之中。没有“认为”你会怎么样？…当你头脑里所有的旧的“认为”死得干干净净、而新的“认为”又不会再产生时，你会是怎么样？你将无边无际，你将自由无限。

不再活在我们的“认为”里，将是我们修行的目的之一。看看“认为”之后人们产生的“应该”或“不应该”，它造成了我们的痛苦。当没有我们坚持的“认为”时，应该或不应该就不是问题。你想自由或无苦吗？消弥你坚持“认为”的心就是那自由的工作内容。如果人生有一个工作就叫修行的话，我想这就是。

“当没有你认为时，你在哪里呢？”我问到。

小胡说：“你将不复存在。”

“为什么？”我追问到。

万老师重复了那句老话：“我思故我在。”