“比如接触的动作，身体手脚安放的动作，必须都要细心地注意姿势变化过程。如果完全躺下，手脚都安放好了，没有其他另你特别注意的所缘，就必须找到一个所缘来观察，不能让自己进入昏沉状态。”

当然，练功就是练功，又不是睡觉。自己躺下就睡着了，这些法门就没意义了。

“此时，最好的办法，就是把出入息当成自己观察的所缘，观照自己的呼吸。只是观察它，不要控制它。在没有睡觉之前，不要放弃观察呼吸。如果你在清醒时放弃观察呼吸，那么，你的杂念就起来了。”

万师兄的问题来了：“如果只观察呼吸，那岂不是容易睡着了？”

“没关系，只要没有其它妄念产生，睡着了没关系。你总是要醒来的。醒来时，要马上回忆起，自己是在练功。马上将意识返回到睡前观察呼吸的状态，身体或者脚要移动时，就要观察身体或者手脚移动的过程。在每一个动作中都必须觉察其细微的变化。如果下床，要注意起立的动作变化，走路时如何观察，我前面已经教过，这就不重复了。”

其实，这就是随时把思想意识，集中到自己正在做的事情之上，只要不离开这个点，就叫培养正念。

“其实，你们做任何事，包括大小便，都是一样的观察方法。所以，法露师所说，是有实践基础的，大道，也就这么简单。”

终于轮到那种法门了。如果真是如此简单的话，我可以理解白居易当年与鸟巢禅师的对话了。当年修行多年的白居易，可以算是聪明绝顶，看尽世间兴衰，这样的人向法师问禅，肯定会很高深。

当他问禅师，如何是道时。禅师答：“从善奉行、诸恶莫作。”这其实是讲的戒，以戒为师，是佛陀临终前的嘱托。但是，白居易不相信佛法是这么简单的，他反问到：“这个三岁小孩也晓得。”但禅师反驳到：“八旬老翁做不得。”

什么意思？大概跟这种简单的睡觉走路也入道的方法一样，入道其实方法很简单，但你要做到一心不乱，却是非常困难的。

钱师兄继续说到：“大小便时注意观察大小便，当然就不要过多联想《一个豆瓣的旅行》了。”

在我们的笑声中，他说：“只关照每一个肌肉与身体感受的过程变化，你是如何有便意的，大脑如何驱动身体肌肉做出反应的，结果出来后的感觉变化，整个过程观察得清楚了，就会发现，所有一切，只不过是意识与身体的配合而已，而你的自我，是不存在的。”

“比如刷牙洗脸，也是要观察每一个动作变化，不要套上我的动作上去，每一个动作只是身和心的动作，只是为了要治苦而已，没有一个我及我的观念。”

他最后一句话我没听懂，提出了疑问。他解释到：“只想动作和身心

，不要扯到我，我是自己造出来的，如果你没有想到我，我就不存在。”

“我们平时生活中，所有动作都可以用来作为观察的对象。但我们要注意，说话是最难保持正念的。有鉴于此，几乎所有寺庙，都控制人们多说话。只念佛就行，一心念佛，不要多嘴，因为，说话时，心最散乱。”

这段话打得万师兄有点痛，但他毕竟是一个好学的人，他请教到：“说话散乱这病，我就有，怎么对治呢？”

“说话时要清楚地观照说话，依我的经验，说话时最难观察。所以，我自己也没修好这个法门，只能是按照原来师傅教我的，跟你复述一遍。当然，人人都要过这一关，用正念说话。关键点在于，说话时，不要加上我在说话的观念，说话的只是色法及心法而已，没有一个我。这个说起来容易，做起来难。所以，平时我们修法时，尽量少说话。”

他并没有解释得过细，但万师兄好像是受到了警告，不敢再追问了。

那就只好由我来发问了：“钱师兄，还有其它方便法门吗？就是我们平时最常用的？”

他想了想：“我们每天要吃饭，也有一个吃饭的法门，虽然听起来复杂，但用起来，倒是很得力的。”

“吃饭时，第一个感受就是眼睛对食物的触受，视觉反应。中国菜就利用这点，在色上做文章，法国菜也有这个特点。通常人们认为，我的眼睛在看，以为眼睛有一个我在看。其实眼睛只是一种器官，有眼睛及精神成为视觉的功能，眼对色尘生起眼识的感受。”

这一段，我比较熟悉。在《愣严经》中佛与阿难的对话及辩论中，就提出是谁在看的问题。阿难说是眼睛在看，被佛驳斥了。

“没有眼睛就不会有眼识，有眼睛没有色尘，此时是食物，也不会生起眼识。只有眼根与色尘两两配合才会生起眼识，这里没有一个我什么事。只有心在看，不知根尘识的人，往往以为有一个我在看，我的眼睛看见了，从而生起我见，这就是错误的。”

观法无我，按这个说法，还有一个意思，所有的观察，都是为了觉察无我这个真相而生的办法。

“生起了我见，就会以为有一个永恒的我存在，因此看顺眼就感觉快乐，从中引起执着和。看得不顺眼就排斥起嗔恨心。所以，看到食物那一刻，你如果平静地观察，没有产生感情的波动，就是正确的。那只是根尘配合而产生的识，不要落入我在看的意识之中。”

“接下来，就要注意取食物的念头，并且注意观察心念的感受。想要生起了，决定的意志推动手伸出去取食物，在这些过程中都要清楚地观察每一个动作。张开嘴巴把食物送进来，合上嘴咀嚼，感受到牙齿的上下动作，舌头不停地推动食物也要观察。”

这就是观察心与动作的关系问题，还是比较好理解的。自从学了他的行走办法后，总觉得大致都差不多。

“接下来，就要接触到一个新的觉受了：味觉。味道出现时感受味道，不要套上一个我的观念，此时，就不会有贪和排斥的念头。机械地动作，完全地接受这种味道，这种味道就不会引起你的情感，是因为无我的关系。”

味觉是因舌根引起，舌根与食物的外尘结合，产生了这种感觉，与固定的我，没有关系。所有情感，都与我的喜欢与厌恶有关，如果没有我的观念，喜欢和厌恶，就没有存在的基础了。

“每一次吞食物的感觉，以及吞到肚子内饥饿解除的感觉，都要注意观察。在吃饭的过程中，只有身心的动作，没有一个我在吃饭。也可以说，吃饭的过程只是一连串作意、动作、咀嚼、吞咽的动作而已。”

把所有动作排除我的因素，就变成无我了，就变成了正法。我想，这种入手的方式，总是一个路数。所谓不二法门，是不是这个意思呢？

“当然，以上我所说的一些方便法门，有一点需要注意，就是次序。我们不要同时观察身心两个所缘，因为你容易搞混陷入散乱。你想的时候，就只观察所想，你做的时候，只观察所做。次序一般是先想后做，做后就不想原来的，只想下一个动作。例如，不要同时想要所缘：身体走、心知道。不要以为如果能用更多所缘，就可以更快启。相反，这会引发贪念，从而增长烦恼和压力。”

也就是说，一心不可二用。这是制心一处应有之义。

“也不要规定限制走的时间或者坐的时间，变换姿势时，也要在影响正念时才换，比如卧功。不要有我在修行的观念或者暗示，只需要如实地保持当下的正念就可以。专注于你正在做的事就行了，也不需要特别的动作，自己给自己加戏。”

说到这里，我们都笑了。人的思想，最大的特点，就是喜欢自己给自己加戏，人类的烦恼，大多产生于此。

“说了这么多，其实，你们并不需要这么多方法。只要修好其中一个法，就可以一门深入，解决大部分问题。”

但是，我还有一个疑问。“钱师兄，我觉得，这只是解决了思想问题，对不对？”

“只是，这个词不对。其实，解决了心的问题，就解决了一切问题。思想，只不过是心的幻像。通过观察心与行为的关系，你就会渐渐觉察动心的作用，通过对作用的观察，你就会发现心的实质。而所有佛法，只是心法。但心法的作用并非只是作用于你的内心的，还有外界的巨大功效。”

“什么意思？是神通吗？”

“从心想事成的角度，你也可以说有神通。但佛教并不这么认为。但心能转物，却是真实的悟境。打个比方，我们所有改造世界的成果，不都是因为心吗？”

逻辑上成立，但实践上，谁能够做到呢？